Le doute, seul chemin vers la Vérité

Les Grecs avaient deux mots pour exprimer la vérité, etumos et aletheia.

Aletheia est la vérité nécessaire au fonctionnement du groupe et qui, avec le beau et le bien, forment les trois pieds d’un groupe. Le vrai, le beau et le bien qui se marient deux à deux dans le pur, le juste et le riche, structurent en effet le groupe mais ne sont références qu’à l’intérieur du groupe. Montaigne écrivait : « Quelle vérité que ces montagnes bornent, qui est mensonge au monde qui se tient au-delà ? ». Pascal enfonçait le clou un siècle plus tard en écrivant : « Vérité au-deçà des Pyrénées, erreur au-delà ! ». Ils pointaient tous deux évidemment l’aletheia, indispensable au fonctionnement de la société mais que nous ne retrouvons plus malheureusement aujourd’hui que dans les communautarismes, le monde politico-médiatique devenant de plus en plus un communautarisme.

Etumos est la Vérité qui nous dépasse et que nous cherchons tous sans l’atteindre. Cette recherche s’appelle la spiritualité et commence par accueillir le postulat que si la Vérité nous dépasse, elle est aussi à l’intérieur de nous, mais bien cachée. Socrate l’exprimait en disant que l’âme est immortelle et qu’elle sait alors que l’esprit est mortel et qu’il cherche. Ce travail de l’esprit pour découvrir ce que l’âme sait de toute éternité, c’est ce que proposent toutes les sagesses et toutes les religions. La méditation du Mystique et du Bouddhiste et la prière du Chrétien ou du Musulman les entraînent sur ce chemin de recherche en soi. Pour Socrate il fallait faire accoucher l’âme de ce que l’esprit cherchait. Cette maïeutique, accouchement en grec, a été décortiquée par Socrate comme Platon le raconte dans le Ménon. Comme il ne vient jamais à l’idée de chercher ce que l’on croit déjà savoir, Socrate insiste sur la nécessité de fragiliser ses propres convictions avant de se lancer dans la recherche de la Vérité qui est en soi. Platon nous raconte que Socrate trace au sol un carré de côté deux et demande à un jeune esclave ce que devrait être le côté d’un carré dont la surface serait double du carré dessiné. Le garçon commence par se heurter à l’erreur de la réponse quatre comme à celle de la réponse trois, et c’est uniquement quand le désarroi de son ignorance ouvre l’esprit du garçon que Socrate peut discrètement dessiner la diagonale du carré et que le garçon trouve la réponse en lui-même en constatant que le carré construit en prenant la diagonale comme côté, a bien comme surface quatre fois la moitié de celle du premier carré.

Ce n’est qu’en nous rendant compte que nos convictions nous mènent souvent à une impasse, que nous pouvons travailler l’humilité de le reconnaître, le courage de l’affronter et le discernement d’écouter au fond de nous ce que nous savons déjà.