Pourquoi ne pas reprendre la religion civile de Rousseau ?

Si nous voulons éviter la guerre civile par l’affrontement de communautés toutes perdues, une solution pourrait être une religion civile dans laquelle se retrouveraient toutes les religions et qui ne serait que l’ossature commune de ce qu’elles sont toutes. Chacune appliquerait concrètement à sa manière ce qu’elle reconnaitrait être en effet son ossature en ajoutant bien sûr sa carnation personnelle indispensable au concret.

La France par sa devise « Liberté Egalité Fraternité » pourrait être à nouveau un lieu de lumière. Aucune religion ne repousse ces trois mots qu’elles n’arrêtent pas au contraire d’expliquer.

Devise merveilleuse d’abord parce que, à l’instar de tout ce qui est puissant et profond, elle peut être lue par inadvertance dans une extrême fadeur. On peut entendre la liberté comme faire ce que l’on veut, où l’on veut et quand on veut. On peut entendre l’égalité comme l’identité de tous et la fraternité comme un Bisounours général auquel personne ne croit mais où tout le monde fait semblant. Avec ces définitions, la devise est évidemment aussi plate qu’inintéressante.

Mais on peut aussi heureusement l’entendre dans ses sens plus profonds.

La liberté est l’harmonie de l’individu, celle qu’il peut discerner à partir de son énergie qui est son travail, et de ses limites qui sont ses choix. C’est à partir de cette énergie et de ces limites que l’individu, par l’un quelconque des multiples chemins initiatiques religieux ou philosophiques, découvre et construit sa liberté. Dans la Bible c’est Dieu qui initie Abram en lui disant « Va vers toi-même ». Il en deviendra Abraham, le « père des peuples », un homme libre. La fausse démocratie actuelle a tué la liberté par la ploutocratie finement introduite par « un homme, une voix ». L’argent permet de manipuler le peuple en l’enfermant dans son affect et en lui faisant faire au jour J des choix sentimentaux sur des sujets qu’il ne maîtrise pas. S’il les maîtrise comme la peine de mort ou le mariage homosexuel, on ne l’interrogera pas.

L’égalité est l’harmonie du groupe, celle qui est fondée sur l’énergie du groupe, sa monnaie quand elle n’est pas fausse comme actuellement et sur ses limites qui sont ses lois quand elles ne sont pas émotionnelles comme actuellement. L’égalité est très malade chez nous car nous avons désappris que toute vie en groupe est fondée sur le don de soi et l’accueil de l’autre. Ayant oublié que se donner et recevoir l’autre sont les deux bases de l’égalité, nous nous réfugions dans l’identité qui en est le triste ersatz heureusement irréalisable.

La fraternité est l’harmonie du sacré, celle qui est fondée sur l’énergie du sacré, l’égrégore, ce mot disparu des dictionnaires au début du XXème siècle et qui était au XIIème siècle la multitude des anges tant de lumière que déchus. Cette harmonie est aussi fondée sur les limites du sacré qui sont les interdits, les entredits comme l’on disait au XIIème siècle. Ses limites sont dites entre les mots pour ne pas tomber dans le choix ou dans la loi. Les interdits disent évidemment des choses inexactes comme le conte, le mythe, la parabole, le mirage ou la légende, mais ils disent l’essentiel entre les mots, en entredit, en interdit. Nous avons oublié que nous sommes par définition incapables de discerner le bien du mal dans le sacré et que l’homme doit réapprendre l’humilité. Virgile parlait de la détestable soif de l’or (auri sacra fames), Plaute définissait l’homme infâme par « homo sacerrimus » et l’étymologie d’exécrable (ex-sacer) nous rappelle que le sacré n’est pas uniquement le saint (sanctus participe passé de sancire) mais aussi le sacrifié (le « sacer facere » du condamné). Seul le langage commun continue à bien différencier le lieu sacré et le sacré lieu, le temps sacré et le sacré temps.

Si la patrie de nos pères et la nation où nous sommes nés nous intéressent encore, nous pourrions redonner vie à notre devise Liberté Egalité Fraternité. Elle pourrait même devenir cette religion civile qui nous apprendrait à aimer nos devoirs. En aurions-nous le courage ?